Pourquoi l’héritage de la Nouvelle-France reste-t-il visible dans le Canada contemporain ?

Il suffit de parcourir certains villages du Québec pour retrouver les traces d’une histoire commencée plusieurs siècles auparavant. Les maisons bordent une route ancienne, les terres agricoles s’étirent en longues bandes et les clochers dominent encore parfois le paysage. Ces éléments racontent une partie de l’histoire de la Nouvelle-France, mais son héritage dépasse largement les bâtiments préservés.

La présence française en Amérique du Nord a contribué à façonner des territoires, des institutions, des pratiques linguistiques et des réseaux commerciaux dont les effets se prolongent dans le Canada contemporain. L’organisation des terres autour du Saint-Laurent, les traditions juridiques du Québec et la place durable du français en constituent des manifestations particulièrement importantes.

Cet héritage ne peut toutefois être compris sans les nations autochtones, leurs alliances et leurs réseaux d’échanges. Il s’inscrit également dans une histoire canadienne où se rencontrent des influences françaises, britanniques, irlandaises, écossaises et autochtones. Comprendre la Nouvelle-France consiste donc autant à reconnaître ses traces qu’à distinguer leurs origines et leurs transformations.

Pourquoi les établissements de la Nouvelle-France se sont-ils développés près du Saint-Laurent ?

Les établissements de la Nouvelle-France se sont concentrés près du Saint-Laurent parce que le fleuve constituait un axe essentiel de transport, d’approvisionnement et de commerce. Les voies navigables reliaient les communautés coloniales et facilitaient les échanges avec la France. Le régime seigneurial a renforcé cette concentration en organisant les terres pour permettre à de nombreuses familles d’accéder à l’eau.

Aux débuts de la colonisation, les déplacements terrestres étaient difficiles. Le fleuve offrait une voie de circulation majeure pour les personnes, les marchandises et les communications. Ses affluents et les autres cours d’eau complétaient ce réseau, notamment dans les territoires fréquentés par les commerçants de fourrures et leurs partenaires autochtones.

Cette géographie a directement influencé la distribution des terres. Dans le système seigneurial, de vastes domaines étaient concédés à des seigneurs, qui attribuaient ensuite des parcelles, appelées censives, aux habitants. Ces parcelles prenaient généralement la forme de rectangles longs et étroits, disposés perpendiculairement au fleuve ou à d’autres cours d’eau.

Comme l’explique la fiche d’Alloprof sur le régime seigneurial en Nouvelle-France, cette disposition permettait à davantage de familles de posséder une terre donnant sur une voie navigable. L’organisation répondait donc à des besoins pratiques autant qu’à un cadre institutionnel.

Cette logique a contribué à former un paysage caractéristique : des terres alignées, des habitations rapprochées des axes de circulation et, progressivement, des chemins reliant les établissements. Les rangs et certaines routes anciennes, dont le Chemin du Roy, appartiennent à cette histoire de l’occupation du territoire.

Sur les cartes contemporaines, des ensembles de parcelles allongées peuvent encore évoquer cette organisation. Leur présence ne prouve toutefois pas, à elle seule, qu’un découpage actuel est resté inchangé depuis le régime français. Des divisions, regroupements et réaménagements ont pu intervenir au fil du temps.

Il serait également réducteur d’expliquer cette implantation uniquement par les conditions climatiques ou les impératifs de défense. Le régime seigneurial et les échanges commerciaux ont joué un rôle déterminant dans la manière dont les populations coloniales se sont réparties.

Le fleuve est ainsi devenu bien davantage qu’une infrastructure économique. En reliant les villes, les paroisses et les communautés, il a contribué à former un espace culturel dont les noms de lieux et les paysages continuent de raconter l’histoire.

Comment reconnaître l’héritage de la Nouvelle-France dans le Québec d’aujourd’hui ?

L’héritage de la Nouvelle-France se reconnaît au Québec à travers quatre grands ensembles : les noms de lieux, la langue française, les traditions institutionnelles et le patrimoine religieux. Certaines traces sont immédiatement visibles, comme les églises anciennes ou les parcelles agricoles. D’autres, notamment les traditions juridiques et les usages linguistiques, influencent la société sans apparaître directement dans le paysage.

La première piste consiste à observer les toponymes. Des noms comme Trois-Rivières, Saint-Laurent ou ceux de nombreuses paroisses rappellent l’histoire de l’occupation française. Il faut néanmoins distinguer les appellations réellement anciennes de celles adoptées ou modifiées après la fin du régime français. Un nom à consonance française ne constitue pas automatiquement une preuve d’origine coloniale.

La langue constitue une deuxième dimension fondamentale. Le français québécois est issu d’une histoire de transmission et de transformation qui remonte notamment aux populations francophones installées sous la Nouvelle-France. Certains usages régionaux témoignent de cette profondeur historique, sans que chaque expression actuelle puisse être attribuée directement au XVIIe ou au XVIIIe siècle.

La troisième dimension concerne les institutions. Le Québec conserve une tradition de droit civil distincte de celle des provinces canadiennes régies principalement par la common law. Cette singularité s’inscrit dans une continuité historique complexe, notamment marquée par le rétablissement de règles juridiques françaises en matière civile par l’Acte de Québec de 1774. Le Code civil québécois actuel n’est cependant pas une reproduction inchangée du droit colonial.

Enfin, les églises, les anciens ensembles paroissiaux et certaines fêtes traditionnelles témoignent de l’importance historique du catholicisme. Beaucoup de bâtiments visibles aujourd’hui ont été construits ou reconstruits après 1763 : leur architecture peut prolonger une tradition plus ancienne sans dater elle-même de la Nouvelle-France.

Pour identifier un héritage avec davantage de certitude, il est utile de croiser plusieurs indices. Une carte cadastrale ancienne peut montrer la forme des terres à une période donnée. Une carte récente permet ensuite de rechercher les alignements persistants. Les dates de construction, les archives municipales et l’histoire des noms de rues aident à distinguer les différentes couches d’occupation du territoire.

Cette démarche évite une confusion fréquente entre patrimoine volontairement conservé et héritage transmis par les pratiques ordinaires. Un musée préserve intentionnellement des objets anciens, tandis qu’un découpage foncier ou une tradition juridique peut se perpétuer sans être immédiatement identifié comme patrimonial.

Cette méthode devient particulièrement éclairante lorsqu’elle est appliquée aux deux principales villes historiques de la vallée du Saint-Laurent, dont les fonctions ont longtemps été complémentaires.

Québec ou Montréal : quelle ville jouait quel rôle sous la Nouvelle-France ?

Sous la Nouvelle-France, Québec était principalement le centre politique, administratif et religieux de la colonie, tandis que Montréal occupait une position majeure dans les réseaux de traite des fourrures et les activités missionnaires. Les deux villes participaient aux mêmes circulations coloniales, mais leurs fonctions dominantes différaient. Cette complémentarité aide à comprendre certaines caractéristiques de leur développement ultérieur.

Fondée par Samuel de Champlain en 1608, Québec bénéficiait d’une position stratégique sur le Saint-Laurent. Elle accueillait les principales autorités coloniales, dont le gouverneur, ainsi que des institutions administratives et religieuses. La présence de l’évêché et du Conseil souverain illustre son importance dans l’organisation du pouvoir.

Montréal, fondée en 1642 sous le nom de Ville-Marie à l’initiative de la Société de Notre-Dame de Montréal, possédait à l’origine une vocation religieuse et missionnaire affirmée. Les Sulpiciens ont ensuite exercé une influence importante sur son développement. La ville est progressivement devenue un carrefour des échanges reliant la vallée du Saint-Laurent aux réseaux de l’intérieur du continent.

La comparaison fait apparaître des différences fonctionnelles sans enfermer les villes dans des catégories rigides.

Le chapitre historique du guide officiel Découvrir le Canada rappelle le rôle de Québec dans les premiers établissements français et l’importance de Montréal dans le commerce des fourrures.

Il existe une continuité intéressante entre ces fonctions historiques et la situation contemporaine : Québec demeure la capitale de la province, tandis que Montréal en est la principale métropole économique. Il serait toutefois excessif d’expliquer cette répartition actuelle par la seule organisation de la Nouvelle-France. L’industrialisation, les transports, les migrations et les décisions politiques ultérieures ont profondément transformé les deux villes.

Cette histoire urbaine ne se réduit pas à un face-à-face. Trois-Rivières occupait également une place dans le commerce et l’établissement colonial. Louisbourg jouait un rôle maritime et militaire sur l’île Royale, tandis que Détroit témoignait de l’expansion des réseaux français vers l’intérieur du continent.

Présenter Québec comme une ville uniquement « coloniale » et Montréal comme une ville uniquement « moderne » masque ainsi leur évolution commune. Toutes deux associent des héritages anciens à des transformations plus récentes.

Le développement de ces centres ne reposait cependant pas uniquement sur les autorités françaises et les habitants européens. Les échanges et les alliances avec les peuples autochtones étaient indispensables au fonctionnement de la colonie.

Pourquoi raconter la Nouvelle-France sans les alliances autochtones donne-t-il une vision incomplète ?

Raconter la Nouvelle-France sans les alliances autochtones donne une vision incomplète parce que les nations autochtones étaient des acteurs essentiels des échanges, des déplacements et des relations diplomatiques. Les établissements français dépendaient de connaissances territoriales, de réseaux commerciaux et de partenariats développés bien avant leur arrivée. Ces relations ont également influencé les conflits, les cultures et la formation de communautés durables.

La traite des fourrures illustre cette interdépendance. Les commerçants français ne disposaient pas seuls des connaissances géographiques, des réseaux d’échange ni des compétences nécessaires pour parcourir les territoires intérieurs. Ils s’appuyaient sur des partenaires autochtones dont les intérêts commerciaux et politiques étaient propres.

Les alliances avec des nations algonquiennes et huronnes-wendates ont occupé une place importante dans l’histoire de la colonie. Les réseaux anishinaabeg ont également joué un rôle majeur dans les échanges et les relations diplomatiques de l’intérieur du continent. Ces partenariats ne doivent pas être compris comme de simples relations d’assistance à la colonisation : les nations concernées poursuivaient leurs propres objectifs.

Les relations avec les Haudenosaunee furent notamment marquées par des rivalités commerciales et militaires, mais aussi par des périodes de négociation. La Grande Paix de Montréal, conclue en 1701, rappelle que les accords diplomatiques pouvaient modifier les rapports entre de nombreux groupes. Les intérêts des différentes nations ne se confondaient pas et ont évolué au fil du temps.

Les alliances eurent aussi des conséquences militaires, notamment lors des affrontements entre puissances européennes et leurs partenaires autochtones. Ces guerres ne peuvent être interprétées uniquement comme des conflits opposant Français et Britanniques : elles s’inscrivaient dans des réalités politiques autochtones plus anciennes et plus complexes.

Les noms de lieux offrent un autre moyen de percevoir cette profondeur historique. Le nom Canada est associé au mot iroquoien kanata, signifiant « village ». Québec, Saguenay et Outaouais rappellent également l’importance des langues et des savoirs territoriaux autochtones, même si l’origine exacte et l’évolution de chaque toponyme demandent une étude spécifique.

Les relations entre commerçants européens et femmes autochtones ont par ailleurs contribué, dans certains territoires et contextes historiques, à l’émergence de communautés métisses distinctes. Cette histoire ne se limite pas à des unions individuelles : elle comprend des réseaux de parenté, des pratiques économiques et des identités collectives.

Les récits historiques traditionnels ont souvent privilégié les explorateurs, les administrateurs et les missionnaires français. L’étude des perspectives autochtones permet de mieux comprendre les négociations, les conflits, les échanges et les conséquences de la colonisation pour les peuples qui habitaient déjà ces territoires.

Les nations autochtones n’étaient pas de simples partenaires secondaires. Elles formaient des sociétés politiquement organisées, capables de négocier, de commercer, de conclure des alliances et de défendre leurs intérêts. La colonisation a également entraîné des pertes territoriales et de profondes transformations qu’une lecture centrée exclusivement sur les réalisations françaises risque d’occulter.

Cette diversité de relations s’est développée sur plusieurs générations. Une chronologie précise aide à saisir comment les établissements français, les réseaux commerciaux et les rivalités impériales ont progressivement transformé l’Amérique du Nord.

Dans quel ordre replacer les grandes étapes de la Nouvelle-France pour suivre son évolution ?

L’histoire de la Nouvelle-France peut être comprise en cinq grandes étapes : les explorations et les premières implantations, l’organisation de la colonie, sa consolidation et son expansion, les affrontements impériaux, puis la Conquête et la cession à la Grande-Bretagne. Cette progression montre comment les établissements, les institutions et les relations avec les peuples autochtones ont produit des héritages qui ont survécu au régime français.

Les dates suivantes servent de repères pour distinguer les grandes transformations politiques, économiques et sociales.

1. 1534–1608 : explorations et premières implantations. Les voyages de Jacques Cartier entre 1534 et 1542 marquent une phase importante des explorations françaises. Des établissements sont fondés en Acadie à partir de 1604, puis Samuel de Champlain établit une implantation permanente à Québec en 1608.
2. Du début du XVIIe siècle à 1663 : organisation coloniale. La Compagnie des Cent-Associés, fondée en 1627, participe à l’encadrement du développement colonial. Le régime seigneurial contribue à structurer l’occupation agricole de la vallée du Saint-Laurent. Les établissements de Québec, Trois-Rivières et Montréal s’insèrent dans un réseau commercial et territorial en formation.
3. 1663 et les décennies suivantes : gouvernement royal et expansion. La Nouvelle-France passe sous une administration royale plus directe. L’intendant Jean Talon participe aux efforts de développement démographique et économique. Les explorations et les réseaux de traite renforcent les relations entre la vallée du Saint-Laurent et les régions intérieures du continent.
4. De la fin du XVIIe siècle au milieu du XVIIIe siècle : concurrence et conflits. Les rivalités entre puissances françaises et britanniques s’intensifient. Les alliances autochtones et les intérêts commerciaux jouent un rôle important dans ces affrontements. La Grande Paix de Montréal de 1701 représente un jalon diplomatique majeur.
5. 1759–1763 : Conquête et changement de souveraineté. La bataille des plaines d’Abraham a lieu en 1759, Montréal capitule en 1760 et le traité de Paris de 1763 officialise la cession de la Nouvelle-France continentale à la Grande-Bretagne, dans le cadre d’un règlement territorial plus large.

Cette succession d’étapes permet de relier chaque transformation à un héritage contemporain. L’établissement initial le long des cours d’eau explique une partie de la géographie coloniale. L’organisation seigneuriale contribue ensuite à former les paysages agricoles. Le développement d’institutions politiques et religieuses structure durablement la vie des communautés francophones.

La période d’expansion rend également visibles les limites d’une histoire réduite à la seule vallée du Saint-Laurent. Les routes commerciales rejoignaient les territoires intérieurs et reposaient sur des réseaux autochtones bien antérieurs aux établissements européens.

La date de 1763 représente une rupture politique majeure, mais pas la disparition de l’héritage français. Les populations francophones demeurées sur place ont continué à transmettre leur langue, leurs pratiques culturelles et certaines traditions institutionnelles sous le régime britannique.

L’Acte de Québec de 1774 constitue à cet égard un repère essentiel. Il rétablit l’application de règles juridiques françaises dans les affaires civiles tout en maintenant le droit anglais en matière criminelle. Cette mesure ne conservait pas intégralement le système juridique de la Nouvelle-France, mais elle témoigne d’une continuité institutionnelle importante malgré le changement de souveraineté.

Pour utiliser cette chronologie, il suffit de replacer chaque document, personnage ou lieu étudié dans l’étape correspondante. Une ancienne carte seigneuriale renvoie à l’organisation foncière ; un poste de traite peut illustrer l’expansion commerciale ; un texte juridique postérieur à 1763 peut montrer la transformation d’un héritage colonial.

Cette méthode révèle aussi que l’héritage français s’est progressivement mêlé à d’autres traditions. Les provinces atlantiques en offrent un exemple particulièrement parlant à travers leurs cultures musicales.

Pourquoi le violon traditionnel reste-t-il associé à certaines communautés du Canada atlantique ?

Le violon traditionnel reste associé à plusieurs communautés du Canada atlantique parce que la musique s’est transmise au sein des familles, des rassemblements locaux et des pratiques de danse. Les répertoires écossais, irlandais et acadiens y occupent une place importante. Cette tradition montre comment un héritage culturel peut demeurer vivant en évoluant, sans appartenir à une seule origine nationale.

En Nouvelle-Écosse, particulièrement sur l’île du Cap-Breton, le violon traditionnel occupe une place importante dans la culture gaélique. Son répertoire comprend notamment des reels, des jigs et des strathspeys, associés à des traditions musicales et chorégraphiques transmises entre générations.

La continuité de ces pratiques tient en grande partie à leur dimension communautaire. La musique pouvait être apprise auprès de parents, de voisins ou d’autres musiciens, souvent dans des contextes informels. Les rencontres appelées céilidhs favorisaient les échanges de chansons, de récits, de danses et de savoir-faire.

La présentation des traditions gaéliques par le Nova Scotia Museum souligne cette transmission familiale et communautaire, particulièrement importante au Cap-Breton.

Les traditions musicales de l’Atlantique ne sont toutefois pas uniformes. Les communautés acadiennes possèdent leurs propres histoires musicales, tandis que les influences irlandaises, écossaises et d’autres traditions régionales se manifestent différemment selon les territoires. La présence du violon à Terre-Neuve ou à l’Île-du-Prince-Édouard ne suffit donc pas à établir une origine identique à celle des répertoires gaéliques du Cap-Breton.

Les rencontres musicales, les festivals, les concours de violon et les activités d’enseignement participent aujourd’hui à la transmission des répertoires. Les musiciens peuvent également intégrer des influences plus récentes, notamment issues de la musique country et de formes contemporaines de musique celtique.

Cette évolution permet de distinguer deux dimensions du patrimoine. L’héritage d’origine renvoie aux traditions musicales transmises par les générations précédentes ; la pratique vivante désigne la façon dont les communautés continuent de les interpréter, de les enseigner et de les renouveler.

Le violon constitue ainsi un exemple utile pour comprendre l’histoire canadienne dans son ensemble. La Nouvelle-France a laissé des traces majeures dans certaines régions, mais les pratiques culturelles contemporaines résultent aussi de migrations et de transformations postérieures.

Cette distinction entre origine et continuité est également indispensable pour aborder l’histoire des Métis, dont l’identité collective s’est notamment développée dans les territoires parcourus par les réseaux de traite.

Pourquoi les réseaux de traite ont-ils contribué à l’histoire des Métis ?

Les réseaux de traite des fourrures ont contribué à l’histoire des Métis parce qu’ils ont favorisé des relations durables entre commerçants européens et communautés autochtones. Dans certains territoires, ces échanges ont participé à la formation de familles, de réseaux de parenté et de collectivités possédant une culture distincte. L’histoire des Métis ne se résume toutefois pas à l’existence d’ancêtres européens et autochtones.

Les postes de traite étaient des lieux d’échange commercial, mais aussi des espaces de relations sociales. Des commerçants français, puis britanniques et d’autres origines, y travaillaient avec des partenaires autochtones qui détenaient des connaissances essentielles sur les territoires, les déplacements et les produits échangés.

Les unions entre certains commerçants européens et des femmes autochtones ont contribué à former des réseaux familiaux durables. Dans plusieurs régions, particulièrement dans l’Ouest canadien, des communautés ont développé des pratiques économiques, des traditions et des identités collectives qui ne se confondaient entièrement ni avec celles des colons européens ni avec celles des nations autochtones voisines.

Les activités de la Compagnie de la Baie d’Hudson et de la Compagnie du Nord-Ouest ont notamment contribué à structurer l’économie de la traite dans les territoires intérieurs. Les communautés métisses y ont participé en exerçant différentes fonctions commerciales et logistiques, dans des contextes marqués par des rapports de coopération et de concurrence.

Le développement d’une culture métisse distinctive est particulièrement associé aux communautés historiques de l’Ouest et de la région de la rivière Rouge. Le michif, les traditions musicales et chorégraphiques comme la gigue de la rivière Rouge, ainsi que les broderies florales, comptent parmi les expressions culturelles liées à cette histoire.

La reconnaissance contemporaine des Métis repose cependant sur une distinction fondamentale : être Métis ne signifie pas simplement posséder une ascendance mixte. Les identités métisses s’inscrivent dans des communautés historiques, des traditions partagées et des réalités politiques propres.

Cette distinction apparaît clairement dans les explications du ministère de la Justice du Canada sur les peuples autochtones et l’article 35. Le paragraphe 35(2) de la Loi constitutionnelle de 1982 inclut les Métis parmi les peuples autochtones du Canada. La jurisprudence, notamment l’arrêt R. c. Powley de 2003, souligne l’importance de l’identité collective et des communautés historiques.

Cette reconnaissance constitutionnelle constitue un élément majeur du Canada contemporain. Elle s’inscrit dans des démarches politiques et juridiques concernant les droits autochtones, les revendications territoriales et les formes de gouvernance métisse. Elle ne signifie pas pour autant que toutes les revendications ou toutes les communautés se déclarant métisses bénéficient automatiquement du même statut juridique.

Il serait également inexact d’attribuer toute l’histoire métisse à la seule Nouvelle-France. Les processus de formation des communautés ont traversé différentes périodes coloniales et se sont poursuivis dans des territoires où les institutions britanniques et les compagnies commerciales ont joué un rôle considérable.

L’histoire métisse rappelle ainsi qu’un héritage ne se limite pas aux institutions léguées par les puissances coloniales. Il peut aussi être porté par des communautés dont les trajectoires historiques et politiques dépassent largement le cadre initial de la colonisation française.

Pourquoi la culture celtique reste-t-elle vivante dans plusieurs communautés canadiennes ?

La culture celtique reste vivante dans plusieurs communautés canadiennes grâce à la transmission familiale, aux migrations historiques et aux initiatives contemporaines de préservation culturelle. Les traditions écossaises et irlandaises sont particulièrement présentes dans certaines régions atlantiques. Leur vitalité repose autant sur la continuité des langues, des musiques et des rassemblements que sur leur réinterprétation par les générations actuelles.

Les migrations venues d’Écosse et d’Irlande ont joué un rôle important dans la composition culturelle du Canada. Les départs liés aux transformations économiques et sociales des Highlands écossais, ainsi qu’aux bouleversements provoqués par la Grande Famine irlandaise au XIXe siècle, ont contribué à l’établissement de populations dans différentes régions canadiennes.

La Nouvelle-Écosse, notamment le Cap-Breton, conserve des traditions particulièrement associées à la culture gaélique écossaise. L’Île-du-Prince-Édouard et Terre-Neuve présentent également des héritages musicaux et culturels issus de migrations britanniques et irlandaises, avec des expressions qui varient selon les communautés.

Ces influences ne concernent pas exclusivement les provinces atlantiques. Les migrants écossais et irlandais ont également participé à l’histoire sociale et urbaine de Montréal, de Toronto et d’autres villes canadiennes.

La vitalité de la culture celtique apparaît notamment à travers plusieurs pratiques :

• La transmission et l’enseignement du gaélique écossais dans certains milieux de Nouvelle-Écosse.
• Les traditions musicales du Cap-Breton, particulièrement le violon et les danses associées.
• Les fêtes communautaires et les célébrations de la Saint-Patrick, qui entretiennent des liens avec les héritages irlandais.
• Les noms de lieux et les institutions dont l’histoire renvoie à des communautés d’origine écossaise ou irlandaise.
• Les rassemblements culturels et les festivals qui associent pratiques historiques et créations contemporaines.

La toponymie offre des exemples de cette présence, avec des noms comme New Glasgow ou Kirkland, même si chaque appellation possède sa propre histoire et doit être examinée individuellement. De la même façon, une célébration actuelle ne reproduit pas nécessairement les pratiques des premiers immigrants.

Cette distinction est essentielle pour comprendre les renouveaux culturels contemporains. Certaines traditions se sont maintenues au sein des familles ou des communautés locales ; d’autres ont été réinvesties à travers l’enseignement, les festivals, les institutions patrimoniales ou le tourisme. Une culture peut donc être simultanément héritée, préservée et réinventée.

La comparaison avec la Nouvelle-France devient alors particulièrement instructive. Au Québec, la continuité du français et de certaines traditions juridiques s’inscrit dans des structures sociales et institutionnelles anciennes. Dans plusieurs communautés celtiques, la transmission passe notamment par les pratiques musicales, les langues minoritaires et les rassemblements culturels.

Ces deux trajectoires ne doivent toutefois pas être présentées comme parfaitement équivalentes. Leurs contextes migratoires, leurs rapports au pouvoir politique, leurs territoires et leur place dans les institutions canadiennes diffèrent profondément.

La culture celtique ne constitue donc pas simplement un héritage concurrent de la présence française. Elle illustre plutôt la superposition de différentes histoires qui ont contribué, avec celles des peuples autochtones et d’autres populations, à construire le Canada contemporain.

Pour approfondir cette histoire, une démarche simple consiste à choisir un lieu canadien, à identifier les populations qui l’ont occupé et à comparer les traces matérielles, linguistiques et culturelles de différentes périodes. Cette lecture croisée permet de comprendre la persistance de la Nouvelle-France sans effacer les autres histoires qui continuent de façonner le pays.